|
|
|
1
LE RETOUR D'ULYSSE
Ogni via che conduce ad una realizzazione spirituale richiede che l'uomo si
spogli del suo "io" ordinario e abituale, al fine di diventare veramente "sé", la trasformazione
non è senza il sacrificio di una ricchezza apparente e di van e pretese,
quindi senza l'umiliazione o senza una lotta contro le passioni di cui il "vecchio me"
è intessuto. Questo è il motivo per cui troviamo nella mitologia e nel folklore di
quasi tutti i popoli il tema dell'eroe regale che torna nel suo regno sotto le spoglie di
un povero straniero, o anche di un giocoliere o di un mendicante che vince dopo
molte prove il bene che merita legittimamente di cui un usurpatore lo ha derubato.
In luogo di un regno di recuperare o parallelamente a questo tema, il mito parla
spesso di una donna meravigliosamente bella e che appartiene all'eroe che dovrà
liberarla da barriere fisiche o magiche con cui una potenza avversaria la tiene sua
prigioniera. Se la donna è già la moglie del protagonista, l'idea che gli appartiene di
diritto rafforza il significato spirituale del mito, per cui la moglie che ha emesso
potenze ostili non è altro che l'anima del protagonista, senza limiti nel suo fondo e
femmina perché complementare alla natura virile dell'eroe.1
Troviamo tutti questi temi mitologici nella seconda parte dell'Odissea, che descrive
il ritorno di Ulisse a Itaca e alla sua casa, invasa da giovani pretendenti alla
mano di sua moglie, che sperperano i suoi beni e gli fanno soffrire ogni sorta di
umiliazione fino a quando non si rende palese non solo come padrone di casa ma
come loro giudice spietato e quasi divino. È questa la parte della saga che allude
direttamente al dominio spirituale, allusioni che dimostrano quanto Omero fosse
consapevole del significato più profondo dei miti che ha trasmesso o adattato. Queste
aperture, tuttavia, sono rare e come compensate da un andamento naturalistico,
ansioso di mantenere una misura molto umana che contrasta con le grandi epiche
indù come il Mahabharata, per esempio, o anche con la mitologia germanica, dove
è proprio l'improbabile, l'eccessivo, il discontinuo fino al mostruoso, che segna la
presenza di una realtà trascendente!
L'ultima canzone dell'Odissea è tra l'altro parte della storia narrata, perché è
come ospite dei Feaci che Ulisse racconta le avventure vissute da quando ha lasciato
Troia, in modo che tutto il pellegrinaggio appare in retrospettiva come un lungo e
doloroso ritorno alla sua terra più volte impedito dall'insubordinazione o dalla follia
1 Un cas particulier est le mythe hidou de Rama et Sita, où Sita, délivrée des démons, est répudiée
par Rama malgré sa fidélité.
2
dei suoi stessi compagni, poiché sono loro che, durante il sonno di Ulisse, aprono le
anfore in cui Eolo, dio dei venti, aveva bloccato i venti ostili affidandoli alle cure del
protagonista. Le forze demoniache, rilasciate incautamente, spingono lontano dal suo
obiettivo la piccola flotta. Sono ancora gli stessi compagni che uccidono il bestiame
sacro al dio del sole, attirando la sua maledizione. Ulisse sarà costretto a visitare le
regioni artiche e a consultare l'ombra di Tiresia prima di tornare in patria; si è salvato
da solo, senza i suoi compagni; naufrago e privo di qualsiasi proprietà, ha finalmente
raggiunto l'isola dei Feaci, che lo accolgono con generosità. Lo porteranno a Itaca depositandolo
addormentato sulla spiaggia.
Così Ulisse ha raggiunto il paese desiderato quasi inconsapevolmente; perché
quando si sveglia inizialmente non riconosce il posto, velato dalla bruma, fin quando
Atena, sua Dea patrona, non solleva la nebbia e gli mostra la sua terra natale. Qui c'è
la famosa descrizione della grotta delle Ninfe, dove Odisseo, seguendo il consiglio di
Atena, nasconde i preziosi doni ricevuti dai Feaci. Secondo Porfirio, discepolo e successore
di Plotino, questa grotta è un quadro di tutto il mondo, e vedremo in seguito
su quali basi questa interpretazione.2 Una cosa è certa: la visita di Ulisse nella grotta
segna l'ingresso del protagonista in uno spazio sacro; ormai non è più Itaca, non è più
solo il luogo di nascita del protagonista ma sarà l'immagine del centro del mondo.
Omero, però, non fa affiorare quella dimensione; come sempre quando si parla di
realtà spirituali, si esprime con allusioni: "...All'imboccatura del porto, un ulivo dai lunghi
rami e nei pressi la grotta accogliente, buia, dedicata alle ninfe dette Naiadi. All'interno
ci sono crateri e giare di pietra, dove le api depongono il loro miele. Di pietra
sono anche gli alti telai, dove le ninfe intessono meravigliosi tessuti color porpora. Qui
le acque scorrono costantemente e ci sono due porte: quella che conduce verso il basso
verso Borea, è per gli uomini, l'altro, esposta a sud, ha un carattere più divino; gli uomini
non possono passare, perché è la via degli immortali."(XIII, 102-112). Secondo
Porfirio, la pietra della grotta e degli oggetti che contiene è la sostanza o materia plastica
di cui il mondo è una coagulazione, perché la pietra ha forma solo se le viene
imposta. È lo stesso per le acque che sgorgano dalla roccia: pure loro sono un simbolo
della sostanza, questa volta nella sua originale purezza e fluidità. La grotta è buia perché
contiene cosmo in potenza, in uno stato di differenziazione relativa.
I tessuti che le ninfe intessono sui loro alti telai di pietra, sono i vestiti della vita
stessa e il porpora è il colore del sangue. Per quanto riguarda le api che depositano il
loro miele nei crateri e nelle anfore di pietra, sono come le Naiadi, pura potenza al
servizio della vita, perché il miele è una sostanza incorruttibile. Il miele è anche l'essenza
o "quintessenza" che riempie i ricettacoli della "materia". Come la grande grotta
2 Ci. Poi’phyrius, de antro pympharum,
3
del mondo, la grotta sacra ha due porte, una delle quali, quella Boreale, è per le anime
che ridiscendono al divenire, mentre l'altro, meridionale, può essere attraversato solo
da chi, immortale o immortalizzato, ascende verso il mondo degli dei.3
Questi sono le due porte solstiziali, Januae Coeli, che sono in realtà le due porte del
tempo e di oltre il tempo, perché corrispondono ai due passaggi del ciclo annuale, con
due momenti d'arresto tra la fase espansiva e la fase di contrazione del movimento
solare. Per capire l'allusione d'Omero, dobbiamo stare attenti al fatto che il "luogo" del
solstizio d'inverno, il Capricorno è nel semicerchio sud dell'orbita solare, mentre il
"luogo" del solstizio d'estate, il Cancro, è nell'emiciclo nord o boreale. Porfirio ci ricorda
anche che l'olivo sacro che sorge nei pressi della grotta, è l'albero di Minerva e
le sue foglie si trasformano in inverno, obbedendo il ciclo annuale del sole. Aggiungiamo
che questo albero è qui l'immagine del albero del mondo, il cui tronco, i rami e
le foglie rappresentano la totalità degli esseri.4
C'è una cosa che Porfirio non ha menzionato, è che la grotta sacra è soprattutto un
simbolo del cuore. È in questo contesto, tuttavia, che il gesto di Ulisse che pone tutti
i suoi tesori sotto la custodia delle Naiadi divine, acquista qui tutto il suo significato:
ora è come un "povero in spirito" interiormente ricco ed esteriormente povero.5
Atena con la sua magia gli conferisce l'aspetto di un vecchio debole. Qualche parola
sul carattere di Ulisse e in particolare sul suo astuzia, che è la sua caratteristica più
saliente: è necessario comprendere il cosmo umano e spirituale degli antichi greci, questa
caratteristica non aveva il ruolo negativo che ha assume per un cristiano come
Dante, per esempio, che mette Ulisse nei circoli più bassi dell'inferno, come ingannevole
e bugiardo per eccellenza. Per i greci, l'astuzia di Ulisse denota una facoltà in sé
positiva di dissimulazione e persuasione; era il segno di un intelletto sovrano e quasi
uno spirito magico che comprende le anime con la chiaroveggenza. Parlando di uno
spirito che comprende le anime con la chiaroveggenza ci riferiamo a Porfirio, che analizza
così la psicologia spirituale del nostro eroe: "Non poteva liberarsi senza dolore
da questa vita sensibile, dopo averla accecata (in Polifemo) e aver cercato di distruggerla
in un sol colpo perché chi osa fare queste cose è sempre perseguitato dalla collera
delle divinità marine e materiali.6 Egli se le deve innanzi tutto riconciliare con sacrifici
3 Secondo l’escatologia ellenica c'è l'alternativa tra la deificazione o il ritorno al fenomenico;
non è prevista la residenza permanente delle anime nel paradiso, perché questo viaggio è possibile
solo all’ombra spirituale di un salvatore o mediatore.
4 Remarquons que l’olivier est un arbre sacré non seulement pour le monde «païen» mais également
pour le Judaïsme et l’Islam,
5 Dans l’ésotérisme islamique, les initiés s’appellent « pauvres envers Dieu (fugârâ ilâ-I lâh).
6 Allusion à la colère de Poséidon, dieu de l’océan, dont Ulysse avait aveuglé le fils, Polyphème.
4
e con le pene di un mendicante e altri atti di perseveranza, a volte combattendo le
passioni, a volte agendo con incantesimi e dissimulazioni e passando nello stesso
tempo attraverso tutti questi termini (umani) in modo che alla fine, spogliandosi dei
propri stracci, possa farsi padrone di tutti."7
Il popolo di Itaca credeva che Ulisse fosse morto; Penelope stessa, la moglie sempre
fedele, dubitava del suo ritorno. In realtà è già arrivato, straniero in casa sua, come
morto in questa vita. Chiedendo l'elemosina ai pretendenti che abusano della sua proprietà,
li mette alla prova e subisce la prova stessa. Prima di arrivare, erano relativamente
innocenti; ora sono responsabili per i loro oltraggi verso lo straniero, mentre
Ulisse è giustificato nel suo intento di sterminarli. Secondo un aspetto più interiore, gli
orgogliosi pretendenti sono le passioni che, nel cuore del protagonista, hanno preso
possesso del suo patrimonio naturale e cercano di rapire la sua sposa, sfondo puro e
fedele della sua anima. Tuttavia, spogliato della falsa dignità del suo "io" è diventato
povero e straniero a sé stesso, egli vede le passioni come sono, senza illusioni, e decide
di combattere fino alla morte. Col fine di provocare un'ordalia, Ulisse stesso suggerisce
alla moglie di invitare i pretendenti ad una gara di tiro con l'arco. Si tratta di piegare
l'arco sacro che appartiene al padrone di casa e infilare una freccia attraverso i fori di
dodici assi allineati e piantati nel terreno. La competizione si svolge durante la festa di
Apollo, perché l'arco è l'arma del dio Sole. Questa analogia ricorda in i disagi subiti,
secondo la mitologia indù, da alcuni degli avatara di Vişnù quali Krishna e Kama, e al
giovane Gautama Buddha: è sempre l'arco del dio del sole che bisogna piegare.
Le dodici scure piantate nel terreno e attraverso i cui fori deve tirare la freccia rappresentano
i dodici mesi o le dodici case dello zodiaco che misurano la via del sole. L'ascia
è un simbolo dell'asse, come indicato dal suo nome tedesco ( "Axt" o "ax" in inglese),
e il foro della scure, che deve essere posizionato nella testa del manico8 corrisponde
alla porta "assiale" del sole durante il solstizio. Non vi sono solo due solstizi nell'anno
ma ogni mese corrisponde, in linea di principio a un ciclo lunare, simile al ciclo solare
che comporta un passaggio "assiale" ripetendo in qualche modo il solstizio, quindi la
Selon Porphyre, l’océan représente la substance universelle sous son aspect terrible.
7 Porphyre, op, cit.
8 Alcuni interpretano il testo come se gli assi fossero senza manico e piantati nel terreno per
una delle lame, il foro attraverso il quale passerebbe la freccia dovrebbe allora essere quello
dove normalmente si infilerebbe il manico. Ma questo significa che la freccia doveva essere
tirata con entrambe le mani a terra, cosa praticamente impossibile. Dobbiamo quindi credere
che il buco in questione fosse all'estremità superiore dell ' "asse" e che sia stata usato di solito
per appendere l'ascia alla parete.
5
serie di dodici assi. Il loro numero rende inoltre la prova più difficile.
Non sappiamo con certezza quale forma avevano le asce che intendeva Omero;
potrebbero essere semplici asce, potrebbero anche aver avuto la forma delle asce cretesi
a doppia lama. In quest'ultimo caso, il loro significato sia assiale che lunare era
particolarmente evidente perché le due lame bipenni assomigliano a due fasi opposte
della luna, crescente e calante, tra le quali è effettivamente situato l'asse celeste.
Per quanto riguarda la doppia ascia di forma "lunare", la si ritrova come arma cerimoniale
nelle confraternite islamiche in Asia e in Africa. In questo contesto, la forma
lunare delle due lame "crescente" e "calante" ricorda l'"affermazione" e la "negazione"
contenute nel S / HIMI / U / I, l'asse essendo sostanzialmente unico. Il percorso della
freccia simboleggia il percorso del sole; si potrebbe obiettare che questo percorso non
è una linea retta, ma un cerchio; ma è il modo in cui il sole non solo si situa solamente
nello spazio ma anche nel tempo, che si paragona a una linea retta. D'altra parte, la
freccia in quanto tale simboleggia il raggio con cui il dio sole dardeggia l'oscurità. La
potenza del sole è suono e luce; quando soltanto Ulisse riuscì a piegare l'arco sacro e
fa vibrare la corda "come un volo di rondine", i suoi nemici tremano e prevedono la
fine terribile che si prepara prima ancora che sia loro rivelata la sua vera natura, quella
DOUBLE* HACHE ORIENTALE ET CRÊTOISE
(L’emplacement du trou axial est hypothétique.)
6
dell'eroe protetto da Atena. La descrizione del massacro che segue è così orribile che
ci ripugna, il fatto è che Ulisse incarna la luce e giustizia e i pretendenti rappresentano
l'oscurità e l'ingiustizia.
Solo dopo aver ucciso i pretendenti e purificata la casa in altezza e in larghezza, lui
si fa riconoscere da sua moglie. Penelope, abbiamo detto, rappresenta l'anima nella sua
purezza originale, moglie molto fedele allo spirito. Il fatto che lei tesse la sua veste
nuziale ogni giorno e ogni notte disfa il tessuto per ingannare i pretendenti, dimostra
che la natura è legata alla sostanza universale, principio sia verginale che materno del
cosmo: come lei, la Natura (physis nell’ellenismo o maya nell'induismo) tesse e dissolve
la manifestazione con un ritmo che si rinnova incessantemente.
L'unione tanto desiderata del protagonista con la moglie fedele significa dunque il ritorno
alla perfezione primordiale della condizione umana. Questo, Omero lo suggerisce
in modo chiaro e dalla stessa bocca di Ulisse, quando indica i segni con cui la
moglie lo riconoscerà; la gente che li onorava non sapeva il segreto del loro letto nuziale,
di come Ulisse lo avesse costruito e reso inamovibile: la sua mano ha costruito
la loro camera nuziale intorno ad un vecchio e venerabile olivo, che era stato tagliato
lasciando il tronco all'altezza di un letto, il taglio nella parte saldamente radicata al
supporto dello strato superiore di rami intrecciati. Comine nel descrivere la Grotta
delle Ninfe, l'ulivo è l'albero del mondo; la sua essenza che nutre, guarisce e illumina,
è il principio della vita, secondo la tua Jasa nella terminologia indù. L'albero è l'asse del
mondo e il letto scolpito dal tronco è il mondo simbolicamente al centro, "luogo" dove
le opposizioni e complementari, come le attività e le passività, l’uomo e la donna,
mente e anima si uniscono. Per quanto riguarda la camera nuziale costruita intorno
all'albero, rappresenta la "stanza" del cuore, attraverso la quale il mondo dell'asse spirituale
passa, e in cui si realizza l'unione della mente e dell’anima.
Titus BURCKHARDT
Edited by amarisia - 27/3/2021, 16:01
|
|
.
.
